A primeira dificuldade foi que Jin Chan foi rebaixado

Jin Chan foi rebaixado: a primeira calamidade na jornada para o oeste

Durante a Dinastia Han, o nevoeiro matinal em Chang'an era sempre três quartos nebuloso, três quartos solene, e os quatro quartos restantes eram a fumaça e a fumaça dos transeuntes na Rua Zhuque. Mas em uma manhã comum, na fumaça e na fumaça, estava escondido silenciosamente um evento passado relacionado às leis do céu e da terra e à reencarnação do Budismo e do Taoísmo - que mais tarde foi incluído na "Biografia do Mestre Tripitaka do Templo Daci'en" e se tornou um mito entre o povo. Isto parecia ser apenas um pequeno erro cometido por Jin Chanzi, um discípulo de Buda, mas tornou-se o início das Oitenta e Uma Dificuldades em Buscar as Escrituras Budistas no Ocidente. Como uma pedra atirada no Mar da China Oriental, acabou por desencadear ondas que se estenderam por milhares de quilómetros.

1. Conferência Lingshan Dharma: A origem de uma diferença de pensamentos

Naquela época, Lingshan era um cenário próspero de Dez Mil Budas. Ladrilhos vidrados são usados ​​​​como ladrilhos, ágata é usada como degraus, Kassapa e Ananda ficam em ambos os lados, Budas e Bodhisattvas sentam-se em uma plataforma de lótus cercada por eles, e até o ar é preenchido com a solenidade do sândalo e dos sons sânscritos. O Buda Tathagata está pregando o "Dharma Mahayana", e o som do Dharma é como um trovão, espalhando-se pelos três reinos: "Este sutra pode aliviar o sofrimento do mundo e salvar todos os seres vivos da reencarnação. No entanto, requer uma pessoa de grande sabedoria, coragem, bondade e compaixão que tenha passado por dificuldades antes de poder se espalhar para o leste, para o continente Nanfang e salvar todos os seres vivos..."

Entre as pessoas que ouviam o Dharma, um deles, um monge vestindo uma batina de brocado e um rosto que lembrava uma coroa de jade, não era outro senão o discípulo pessoal do Buda, Jin Chanzi. Ele era originalmente uma antiga cigarra dourada que se tornou imortal através do cultivo. Devido à sua profunda sabedoria, ele foi iluminado pelo Buda e aceito como seu segundo discípulo. Ele tinha uma posição respeitada e profundos ensinamentos budistas. Mas neste dia ele estava um pouco distraído.

Não que ele desrespeitasse o Budismo, mas ele ouvia o Dharma há dias. Ele estava acostumado a ver a pureza e solenidade da montanha Lingshan e de repente se lembrou das várias cenas do mundo humano em Nanfangbuzhou: nas lojas de vinhos da cidade de Chang'an, havia estudiosos preocupados com sua fama; Um pensamento passou por sua mente: “Embora o Dharma do Buda seja maravilhoso, se ele apenas ecoa na montanha espiritual, o que isso tem a ver com o sofrimento no mundo?

Este pensamento surgiu rapidamente e caiu levemente, mas não escapou aos olhos do Buda. O sermão do Buda chegou ao fim, seus olhos pousaram em Jin Chanzi e ele falou lentamente: “Jin Chanzi, você entende o que acabei de dizer sobre ‘sacrificar a vida para buscar o Dharma’?”

Jin Chanzi de repente voltou a si, levantou-se e juntou as mãos: “Meu discípulo é estúpido. Eu simplesmente sinto que os ensinamentos budistas são profundos.

O Buda balançou levemente a cabeça: “Sabe, a transmissão das verdadeiras escrituras ao mundo não se baseia apenas nas próprias escrituras, mas também exige que aqueles que transmitem as escrituras passem pelas dificuldades do mundo e percebam os quatro verdadeiros significados de 'fé, interpretação, prática e realização'. Budismo? Se você não experimentou as tribulações do mundo mortal, como pode entender como superar as dificuldades humanas?”

Jin Chanzi ficou sem palavras por um momento. Ele pratica em Lingshan desde criança e nunca pôs os pés no mundo humano. Embora ele conheça a palavra sofrimento, afinal, é apenas conversa no papel. Ele queria se defender, mas viu os olhos profundos do Buda, que pareciam ter visto através da impetuosidade de seu coração.

“Já que você está ansioso para ensinar o Dharma, você precisa primeiro ir ao mundo humano para experimentá-lo.” A voz do Buda era calma, mas com uma majestade inquestionável. “Afaste-se do corpo imortal, junte-se à reencarnação, passe por dez vidas de prática e experimente nascimento, velhice, doença, morte, alegrias e tristezas no mundo humano. Somente quando você realmente compreender a palavra 'sofrimento' você poderá assumir a responsabilidade de ensinar o sutra novamente.

Quando as palavras caíram, a luz dourada moveu-se ligeiramente na montanha Lingshan. Jin Chanzi sentiu que o poder imortal em seu corpo se dissipou e sua figura gradualmente tornou-se ilusória. Olhando para o rosto compassivo e firme do Buda, ele de repente entendeu o significado profundo por trás desse “rebaixamento” – não era uma punição, mas uma prática mais profunda. Ele fez uma reverência no final: “Discípulo, eu obedeço”.

No momento seguinte, ele caiu na névoa da reencarnação. A Assembleia do Dharma em Lingshan permaneceu a mesma e todos os Budas ficaram em silêncio. Todos sabiam que um grande drama abrangendo dez vidas e envolvendo os três reinos havia começado oficialmente a partir deste momento.

2. Dez reencarnações: a transformação de Jin Chan em Xuanzang

O caminho para a reencarnação é longo e difícil. Na primeira vida de Jin Chanzi, ele renasceu em uma família acadêmica e foi nomeado "Chen Yi". No entanto, ele era fraco desde a infância e ficou gravemente doente aos três anos de idade. Seus pais o levaram ao templo para orar pedindo bênçãos. Olhando para a estátua do Buda, ele inconscientemente juntou as mãos e se ajoelhou em adoração, e parecia haver lágrimas em seus olhos. Quando o abade viu que ele estava destinado ao Buda, convenceu seus pais a deixá-lo ser criado no templo.

Nesta vida, ele cresceu ao lado do Antigo Buda Qingdeng e estava familiarizado com as escrituras budistas, mas sempre sentiu que havia uma lacuna em seu coração. Quando tinha dezoito anos, ele viajou e viu guerras frequentes, fome e morte por toda parte, e pessoas deslocadas. Certa vez, ele conheceu uma velha moribunda na beira da estrada. Ela segurava meio pedaço de bolo mofado na mão, mas queria compartilhá-lo com os netos. Naquele momento, ele de repente entendeu o que o Buda disse: “Como você pode saber o valor do Budismo se nunca viu o sofrimento no mundo?” O “sofrimento” nas palavras era muito menos pesado do que um décimo milésimo do que ele viu com seus próprios olhos.

Mas nesta vida, antes que pudesse encontrar uma direção para difundir o Dharma, ele adoeceu e morreu vítima de uma praga. Antes de morrer, ele olhou para o luar do lado de fora da janela e tinha apenas um pensamento em mente: “Se existe vida após a morte, devo encontrar uma maneira de salvar todos os seres sencientes”.

Em sua segunda vida, ele reencarnou como filho de um comandante militar. Praticava artes marciais desde criança e tinha uma personalidade forte. Quando viu oficiais corruptos oprimindo o povo, ele usou sua espada para eliminar o mal. No entanto, ele foi incriminado e preso por ofender os poderosos. Durante três anos de prisão, sofreu muitas torturas, mas nunca mudou sua intenção original. Antes de sua execução, ele riu do céu: “Não posso salvar as pessoas em vida, mas protegerei o Buda na morte!” Essa obsessão fez com que sua alma fosse reencarnada novamente.

A terceira vida, a quarta vida... até a nona vida, ele sempre lutou com diferentes identidades: às vezes é agricultor, vivenciando o árduo trabalho do “suor escorrendo da terra” no campo; às vezes ele é um empresário, percebendo a ganância da natureza humana nas intrigas; às vezes ele é um imperador, sentindo a solidão do “frio lá em cima” no auge do poder. Em todas as vidas ele buscou isso, mas sempre ficou aquém da “oportunidade” que poderia realmente conectar o Budismo e o sofrimento humano.

Em sua décima vida, ele reencarnou novamente na família Chen, ainda chamada de "Chen Yi" (mais tarde chamada de Xuanzang). Nesta vida, ele foi inteligente desde criança e aos oito anos já conseguia recitar “O Clássico da Piedade Filial”. Após a morte de seu pai, ele seguiu seu irmão mais velho para se tornar monge no Templo da Terra Pura em Luoyang. Quando ele tinha quinze anos, a Dinastia Sui caiu e o mundo estava um caos. Para buscar o Budismo, ele começou a viajar pelo país, estudando com professores em Chang'an, Chengdu e outros lugares, e estudando as escrituras budistas de várias escolas.

Mas à medida que o seu conhecimento crescia, a sua confusão tornou-se cada vez mais profunda: as escrituras budistas de diferentes escolas tinham interpretações diferentes, e algumas até se contradiziam; as escrituras traduzidas estavam incompletas e era difícil ter uma visão completa delas. Ele ouviu dizer que no país de Tianzhu, no oeste, havia a mais completa escritura budista original. Se pudesse ser recuperado, poderia resolver todas as dúvidas e encontrar uma saída para o sofrimento do povo da Dinastia Tang.

Uma vez que esta ideia se enraíze, já não pode ser contida. No primeiro ano de Zhenguan, ele foi ao tribunal e pediu para ir para o oeste em busca de justiça, mas foi rejeitado porque a fronteira não era pacífica. Mas ele não desistiu. No terceiro ano de Zhenguan, Chang'an sofreu um massacre. O tribunal permitiu que as pessoas ganhassem a vida por conta própria. Xuanzang aproveitou a oportunidade para se misturar com as vítimas, deixou Chang'an silenciosamente e rumou para o oeste.

No momento em que saiu do portão da cidade, ele olhou para trás, para a majestosa cidade de Chang'an, e um sentimento familiar de repente passou por seu coração - como se muitos anos atrás, em um lugar envolto em névoa, ele tivesse embarcado em uma jornada desconhecida com uma missão. Ele não sabia que este era o fim da décima vida de prática de Jin Chanzi e o verdadeiro fim do desastre do “rebaixamento de Jin Chanzi” - ele finalmente deu o primeiro passo de “buscar o Dharma” depois de experimentar dez vidas de sofrimento.

3. O significado profundo do desastre: a prática do “rebaixamento” ao “retorno”

Muitas pessoas dizem que “Jin Chanzi foi rebaixado” porque Jin Chanzi estava distraído ao ouvir o Dharma e ofendeu o Buda, então ele foi rebaixado ao mundo mortal. Mas se você pensar bem, saberá que por trás da palavra “depreciativo” estão as boas intenções do Buda.

Embora Lingshan seja bom, é como uma estufa. Jin Chanzi é um discípulo de Buda. Não importa quão profundos sejam os ensinamentos budistas, é apenas “conhecimento”, não “ação”. Assim como uma pessoa que nunca esteve na água, não importa quantos livros de natação leia, ela nunca aprenderá a nadar de verdade. O Buda pediu-lhe que passasse por dez reencarnações, não para punir seu “desrespeito”, mas para refinar a “compaixão” de um slogan em “empatia” que pode realmente ter empatia com os outros no caldeirão do mundo humano; transformar a “pregação do Dharma” de uma tarefa em uma “missão” do coração.

Em dez vidas, ele viu a vida e a morte antes de compreender o suspiro de “vida e morte são impermanentes” nas escrituras budistas; ele sentiu o gosto da fome e do frio antes de conhecer o calor da palavra “dar”; ele foi traído e magoado antes de compreender quanta coragem a “tolerância” exige. Estas experiências nunca poderão ser ensinadas pelo sânscrito de Lingshan.

A beleza deste desastre reside na sua “iniciativa”. A reencarnação na primeira vida foi organizada por Buda; mas na décima vida, a jornada de Xuanzang para o oeste foi sua escolha. A diferença entre “ser forçado a praticar” e “tomar a iniciativa de buscar o Dharma” é o verdadeiro crescimento de Jin Chanzi. Ele não é mais o discípulo impetuoso que está ansioso para ensinar o Dharma, mas tornou-se um buscador que compreende profundamente que “as verdadeiras escrituras são fáceis de obter, mas o caminho mental é difícil de seguir”.

No momento em que Xuanzang iniciou a jornada para o oeste, Buda sorriu para Lingshan. Os Budas perguntaram: “A cigarra dourada viveu dez vidas, pode ser considerada perfeita?” O Buda balançou a cabeça: “As dez reencarnações são apenas uma base. Ele precisa aproveitar essa experiência e caminhar novamente na jornada para o oeste, encontrar monstros e monstros, encontrar dificuldades e obstáculos e completar a 'iluminação' final no emaranhamento com todos os seres vivos.

Daí as oitenta e uma dificuldades posteriores: as três transformações do Espírito do Osso Branco, testando sua “fé”; a ternura do Reino Filha, testando seus “preceitos”; e o quebra-cabeça do verdadeiro e falso Rei Macaco, testando seu "samadhi". O ponto de partida de tudo isso decorre do aparentemente simples “Jin Chan foi rebaixado”.

4. Final: Ecos do Desastre

Muitos anos depois, Xuanzang retornou a Chang'an com as escrituras, e as ruas de Chang'an se encheram de pessoas para dar as boas-vindas a este mestre que havia passado por todos os tipos de dificuldades. Ele sentou-se no Salão de Tradução do Templo Ci'en, traduzindo as escrituras dia e noite. Cada palavra que ele escreveu foi preenchida com o calor de dez reencarnações e o peso de milhares de quilômetros viajando para o oeste.

Um discípulo perguntou-lhe: “Mestre, qual é a dificuldade mais difícil no caminho para o oeste?”

Xuanzang largou a caneta e olhou para o luar pela janela. O luar não parecia diferente do luar quando ele deixou Chang'an. Ele ponderou por um momento e disse lentamente: “Talvez o mais difícil seja aquele antes da partida”.

O discípulo ficou intrigado: “Não havia monstros ou monstros antes da partida, então como poderia ocorrer o desastre?”

Xuanzang sorriu: “Você sabia que uma pessoa tem que abandonar a estabilidade e avançar em direção ao desconhecido; ela tem que abandonar o preconceito e abraçar o sofrimento;

O que ele não disse foi que o “Jin Chan foi rebaixado” que começou em Lingshan não era mais um castigo, mas um presente. Transforma um elevado discípulo budista num praticante que compreende os sofrimentos do mundo; transforma uma escritura fria em uma tocha que pode aquecer todos os seres vivos.

Oitenta e uma dificuldades, a primeira dificuldade é a mais difícil. A dificuldade não é a perda do poder imortal, nem a dor da reencarnação, mas o coração que foi cuidado na estufa e finalmente se dispõe a tomar a iniciativa de ir ao vento e à chuva, para tocar, sentir e suportar - este é o verdadeiro significado de “a cigarra dourada é rebaixada”, e é também o início mais essencial de toda prática.